鄂尔多斯保存的蒙古族最高等级祭祀——成吉思汗大祭

By | May 27, 2013 | 总浏览:841

吉思汗祭祀,是蒙古民族崇拜成吉思汗的集中体现,也是成吉思汗八白宫能够长期延续的基础,是鄂尔多斯地区乃至全体蒙古族家喻户晓的祭祀活动。八百年以来鄂尔多斯蒙古族达尔哈特部肩负守护、祭祀成吉思汗八白宫及苏勒德等圣物的神圣使命,以世袭制的形式传承成吉思汗祭祀,成为蒙古民族当中唯一直接传承成吉思汗祭祀的特殊群体,他们使神秘的成吉思汗祭祀在鄂尔多斯地区完整地保留至今。

  一、什么是成吉思汗大祭

  成吉思汗大祭,是保存在伊金霍洛祭典成吉思汗的一项重要祭祀活动。成吉思汗祭祀继承了北方游牧民族信仰崇拜文化的精髓,属于蒙古族帝王祭祀的主要内容,是蒙古贵族最高规格的祭祀活动。成吉思汗祭祀包括八白宫祭祀和专项祭祀,主要是指以成吉思汗与孛儿帖哈屯宫帐为核心的八白宫祭祀和苏勒德祭祀。成吉思汗祭典种类多,除每日、每月的例行祭典外,一年举行数十次专项祭典,其中“四时大祭”更为典型。元世祖忽必烈在建立元朝后,尊其祖父为元太祖,并钦定成吉思汗四时大祭,明确了祭祀的议程及内容,建立和完善了守护成吉思汗八白宫的达尔哈特人的组织机构和职责分工。此后,成吉思汗祭祀一直依此而行,时至今日成吉思汗陵仍然较完整地保留了13世纪以来的祭祀方式。

  成吉思汗祭典,一般分为季祭、月祭和奉祭。季祭为四季之祭,每年四次分别为:农历三月二十一日为查干苏鲁克祭(也叫马奶祭);农历五月十五为夏季淖尔祭;农历九月十二为秋季的禁奶祭;农历十月初三为冬季的皮条祭。月祭是在每月的初一、初三举行的固定祭典。奉祭是平时择日进行的经常性祭典。此外还有守陵人按家族每年在固定的时间里举行的一些祭典,多达十几次。这样成吉思汗祭典每年固定的有三十多次,举行奉祭者更是每日络绎不绝。

  二、祭祀的主要内容和形式

  成吉思汗祭典,完全保留了13世纪的蒙古族帝王祭祀仪式。在内容上主要表达对长生天、祖先、英雄人物的崇拜;在祭典形式上再现了蒙古民族古老的火祭、奶祭、酒祭、牲祭、 歌祭等礼俗; 在祭祀用具上,表现了草原民族对大自然和动物的艺术审美特征,由此产生了具有浓郁特色的诸多珍贵的祭器。成吉思汗祭典每季、每月都有一定的讲究和不同规格的形式,在所有祭典中最隆重的一次是春季大典 ——查干苏鲁克大祭,本文仅以此为例,对成吉思汗祭祀活动作一介绍。

  查干苏鲁克大祭的来历,据说是在成吉思汗五十岁那年的春天,草原上遇旱成灾,成吉思汗为逢凶化吉,选择了春节后的第八十一天,用九十九匹白马之乳,向上苍九天祭洒,又将一匹白马点化为神骏加以供奉。认为可以消除灾难,查干苏鲁克就可以安然无恙地归来。从此,便有了这个祭典,成吉思汗去世后仍然沿袭查干苏鲁克祭来祭洒苍天、祭祀圣主成吉思汗。

  明清以来,成吉思汗八白宫供奉在鄂尔多斯部的各个地区,每逢查干苏鲁克大祭时都要回到伊金霍洛,集中在一起进行祭祀。大祭之日由总管鄂尔多斯事务和负责成陵祭典的济农主祭。1956年,分布于鄂尔多斯各地的成吉思汗八白宫及其他祭祀圣物集中到成吉思汗陵供奉。

  三月二十一日,是查干苏鲁克祭典中最大的祭祀。当天辰时,主持祭典的济农率领成吉思汗黄金家族的王公台吉们,在达尔哈特八个牙门图德的引导下为溜圆白骏献上一只全羊、一尊白酒,再将二十七条白缎条给溜圆白骏戴上。然后步入成吉思汗宫帐,敬献神灯、圣香,又来到拴马驹练绳(吉拉)跟前,向“宝日温都尔”奶桶供上一只全羊,一尊圣酒,将八十一匹白马之乳(约三百斤)斟满宝日温都尔,在距奶桶二十七步远的地方,竖起金马桩(阿拉腾嘎达斯)。该马桩虽称作金马桩,在这里由人代替,据说其原因是对当年偷窃真的金马桩者的惩罚,后以其后裔相延世袭代替金马桩,每年一次象征性地站立,并不把溜圆白骏真正拴在他身上。

  在金马桩西北八十一步长的距离上,栽着被称作代表“天座”的“翁嘎日勒”。济农首先用一种“楚楚格”的酹奶容器,从宝日温都尔中将鲜奶三舀三祭。然后率领黄金家族的王公台吉手持“楚楚格”,舀起鲜奶,赤脚跑步绕着宝日温都尔、阿拉腾嘎达斯、溜圆白骏向苍天酹洒鲜奶。在祭洒马奶的同时,诵颂《九十九匹白骏之乳祭洒赞》。

  济农诺颜拉开了洒祭鲜奶的序幕后,便来到金殿。金殿已准备好所有的供品和祭器。殿内备有一只牲羊,先用圣水拍打羊的耳朵,再由济农将其抓住,让守陵者中的嘎勒其宰杀。这时格赫庆牙门图吟诵祝词。

  牲羊宰杀后,济农率领众人,跪在成吉思汗灵柩前,开始祭灶,同时诵读《成吉思汗金殿香烟大祭词》。祭灶后,以济农为首的王公台吉向成吉思汗灵柩献哈达、献神灯、献全羊。同时吟诵相应的祝词。

  随后济民等众人开始献酒,他们来到金殿门前,济农双手捧着查古(一种特制的敬酒器),走进金殿,将圣酒敬献给圣主成吉思汗,然后依次由王公台吉们敬献。在敬洒时有两个达尔哈特洪晋牙门图分列两旁,一个拉马头琴,一个敲马头板演唱十二支马头板歌。这首十二支歌,是一首神奇的歌,是神圣的成吉思汗祭典中最神秘的内容,至今任何人都无法破译其歌词里的真正含义,只能由专司此职的守陵人一代一代依其调,依其词继承传唱。

  大歌唱毕,由专门的守灵人诵《成吉思汗大祭文》。祭文诵毕,由芒赖牙门图德呼唤着四位守护圣主达尔哈特的职衔,将圣酒敬给他们的后裔,这时格赫庆牙门图德在宫殿外面吟诵《殿外祝词》。

  接着,格赫庆牙门图德又诵起了《殿内祝词》。赞颂一番后,便开始分发殿内祭祀的有“福份”的全羊祭肉。济农和达尔哈特的八个牙门图德均按规定得到相应的份子。殿内外祭祀至此结束。这时,济农等又重新回到祭洒鲜奶的地方,此刻祭洒鲜奶已接近尾声。随后,济农出面挪开“金马桩”。接下来济农便走到溜圆白骏跟前,将一只金杯置于它的臀部,任其自由落地,审视金杯落地时口儿朝上或朝下的情况。最后济农又来到“巴图吉勒”(永固的练绳)前,用鲜奶抹画巴图吉勒和绳上练着的许多小马驹,格赫庆牙门图要诵《巴图吉勒》祝词。这番抹画、祝颂之后,二十一日的所有祭祀全部结束。

  三、成吉思汗大祭的重大意义和价值

  1.成吉思汗大祭能够完整地保留古老、原始的特点。主要取决于传承。第一是传承对象的特殊性。成吉思汗八白宫及苏勒德等圣物,是“全体蒙古的总神祗,世界上绝无仅有的这些祭祀圣物都集中在鄂尔多斯,使鄂尔多斯传统祭祀保留了诸多世界唯一的内涵。第二是传承人的特殊性。鄂尔多斯蒙古族自古以来肩负守护、祭祀成吉思汗八白宫及苏勒德等圣物的神圣使命,使成吉思汗祭典广泛传承于鄂尔多斯。特别是作为鄂尔多斯部组成部分的成吉思汗守陵人达尔哈特,近800年以世袭制的形式传承成吉思汗祭典,使神秘的成吉思汗祭典完整地保留至今,使成吉思汗陵成为世界蒙古族崇拜的圣地。

  2.成吉思汗大祭有着强大的影响力。作为成吉思汗祭典的基础,原始萨满教在历史进程中早已失去他最初的那种活力,而成吉思汗祭典作为一种文化,在历史进程中不断完善、不断发展,显示出了强大的生命力和无穷的魅力。成吉思汗祭典以其巨大的影响力,渗透到蒙古社会的各个方面,对蒙古民族思想观念、民俗民间文化、民族礼仪产生了深远的影响。

  3.公元2006年,成吉思汗祭典被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录,使成吉思汗祭典在国内外产生广泛影响。成吉思汗祭典,对了解成吉思汗祭祀文化、研究蒙古民族文化具有不可估量的重要价值。

  成吉思汗大祭在鄂尔多斯传统文化中占有极其重要的地位。在社会现代化水平日益提高、人们思想观念发生深刻变化的今天,传统祭祀面临着保护与传承的挑战。鄂尔多斯蒙古族长期得到祭祀文化的熏陶,充分认识到对祭祀文化保护的重要性。保护传统祭祀,使之与当前社会相适应,与现代文明相协调,保护民族性,充分体现祭祀文化的有益价值,是当前面临的任务。进入新世纪以来,“成吉思汗祭典”等一批祭祀文化项目被列入国家级和自治区级非物质文化遗产名录,使鄂尔多斯祭祀文化被纳入文化遗产保护轨道。鄂尔多斯各地开展的多种与祭祀文化有直接关系的民间活动,以及建立成吉思汗陵旅游区、查干苏勒德文化旅游区等项目,都通过各种宣传、推介形式,使越来越多的国内外游客深入了解和体会成吉思汗大祭。

  古老、独特、神秘的成吉思汗大祭,在达尔哈特人的守护下,800年圣灯一直燃至今天,在新时代必将彰显出它历久弥新的永恒魅力。